- ¿Qué mirada ofrecen tanto el Museo Roca como el Museo Histórico Nacional sobre la conformación del Estado argentino?

- ¿Qué lugar se les da a los pueblos originarios en la Historia Nacional? ¿Cómo aparecen representados?

Al visitar tanto el MHN como el Museo Roca observamos que ambos hacen hincapié en lo que fue la conformación del Estado Nacional argentino. Si bien, a raíz de los cambios historiográficos hoy por hoy se menciona a los pueblos originarios y, por lo tanto, no se niega su presencia, la manera de presentarlos sigue siendo, a nuestra mirada, discutible.

En primer lugar, hay una mirada subyacente sobre seguir tratando a los pueblos originarios como algo del pasado, más concretamente, de un pasado remoto. Se exhiben distintos elementos de la cultura material y se muestra cierta fascinación por la complejidad que dichos trabajos demuestran así como la conexión que tales objetos podrían haber tenido con la cosmovisión de cada pueblo. Sin embargo, cuando nos acercamos a un pasado más reciente la presencia de los pueblos originarios comienza a diluirse. Claro que se han incorporado nuevos actores sociales y que, a la hora de entender que significó la conformación del estado argentino, la idea de la modernidad entra de lleno y no se puede negar, en tanto se busca dar cuenta de aquella idea impulsada por la élite conservadora y positivista que gestó el mencionado proceso. Sin embargo, ¿esto conduce a marginar la presencia de los distintos pueblos originarios que habitaban y habitan hoy en día el actual territorio argentino? En un contexto de grandes avances en investigaciones interdisciplinarias que han puesto el foco en la construcción de este estado, donde incluso se han propuesto conceptos nuevos como el de “genocidio” para ser incorporados a la hora de comprender qué significó la construcción estatal, creemos que la visión plasmada en estos museos sabe a poco. Hay una parte de la historia que se cercena, incluso dentro de los cambios progresivos que la historiografía ha alcanzado.

Los cambios en los relatos y guiones históricos de los museos son lentos y responden a contextos sociales determinados; son procesos que llevan tiempo y que la mayoría de las veces no ocurren de manera participativa ni con el involucramiento de las comunidades o grupos sociales que se referencian con esa historia, a pesar de los intentos que realizan, en muchos casos, les trabajadores de esas instituciones.

En Argentina, el reconocimiento constitucional y jurídico de la preexistencia y de los derechos de los pueblos originarios le lleva una delantera de 25 años a los guiones de los museos históricos.

A los pueblos originarios se los menciona en este tipo de museos como el pasado prehispánico o como sujetos del exterminio en las campañas de ocupación territorial del siglo XIX. Pareciera ser que sólo en algunos museos antropológicos o etnográficos tienen cabida esos pueblos como sujetos históricos y contemporáneos. En pleno siglo XXI, creemos que es responsabilidad de las autoridades de la Secretaría de Cultura de la Nación continuar con la invisibilización de estos y otros pueblos en la historia nacional. No olvidemos que los pueblos originarios son productores culturales y protagonistas de la historia de nuestro país y como tales han existido y existen líderes y artistas con nombres y apellidos.

En el Museo Roca, la recurrencia a las categorías occidentales para mencionar el territorio indígena, al denominar como Araucanía al extenso sur que aún sigue siendo habitado por numerosas comunidades mapuche y tehuelche; así como ponderar la producción de manzanas de exportación en la actualidad, y ni siquiera mencionar a las sociedades originarias actuales, es una muestra de que aún sigue faltando el reconocimiento no sólo de preexistencia sino también de la actual existencia de los pueblos que hoy continúan viviendo y resistiendo en la Patagonia.

En un recorrido por el Museo Histórico Nacional es interesante conocer las nuevas colecciones adquiridas que muestran una variedad de objetos precolombinos, principalmente procedentes de los Andes Centrales, y donde diferentes partes de la historia académica u oficial son reflejadas a través de numerosos objetos que representan el transcurso del siglo XIX y parte del XX, donde la mención a los pueblos originarios aparece en la sección “la conquista del desierto-expansión de la frontera agrícola-ganadera” donde “la cuestión aborigen” se reduce a la referencia a los malones y a la apropiación de las mujeres cautivas. 

Nos preguntamos qué sensación tendrían un mapuche, un qom, un guaraní, a modo de ejemplo de tantos otros pueblos originarios, si visitaran este museo o el Museo Roca, lo cual ya su nombre implica la apologÍa del genocidio originario. No ser parte de la historia o ser sólo una parte de esa historia reconstruida. Tal vez sería importante convocar a las voces originarias para escuchar qué tienen que decir o qué quieren decir en un relato sobre la historia argentina. Tal vez ya va siendo el tiempo de propiciar la participación real de quienes durante cientos de años fueron acalladxs.

Otro acto de reparación histórica tuvo lugar el 6 de junio pasado en la ciudad de La Plata, en ocasión de realizarse la restitución de restos humanos pertenecientes al pueblo Nivaclé en el Museo de Ciencias Naturales.

Entre los y las presentes estuvieron Eulogio Corvalán, referente de la comunidad El Algarrobal; Sergio Medina, delegado de la comunidad San José de Río Muerto; autoridades del Museo y la Facultad; antropólogxs responsables del informe y de la investigación de los restos; autoridades del INAI y una importante cantidad de público asistente al evento.

Según el informe redactado por lxs profesionales de Antropología Biológica, los restos esqueletales pertenecen a un “individuo subadulto”, es decir, a una persona que aún “no había alcanzado la edad de la pubertad”. Debido a la ausencia de ciertas partes representadas en el esqueleto, entre otros datos, no puede identificarse el sexo; y según ciertos indicadores, el cuerpo habría estado enterrado al momento de sacarlo del territorio, no registrándose evidencias de lesiones traumáticas antes o después de la muerte[1].

La información brindada por el antiguo “Catálogo de la Sección Antropológica del Museo de La Plata” hace referencia a los restos de una “india Chunupí”, denominación pasada para nombrar al pueblo nivaclé. Y habrían formado parte de la colección del naturalista Spegazzini, quien habría realizado sus viajes en la región del Chaco en las últimas décadas del siglo XIX.

A partir de estos últimos datos se inició el pedido de restitución por el pueblo nivaclé de Formosa y se llegó prontamente al día de la devolución. Luego de una sentida ceremonia propiciada por representantes indígenas de otros pueblos en el Salón del Consejo Directivo de la Facultad, se procedió a la lectura del acta por la escribana, presente para la certificación de los restos y el acto de restitución a los representantes del pueblo originario, quienes los recibieron en silencio.

Esta restitución tiene un valor fundamental para el pueblo nivaclé, tal cual como dijera Eulogio: “Muchas veces nos niegan la identidad y el reconocimiento en Formosa, pero acá está ahora; hicimos de todo para pelear que nos devuelvan las tierras, muchos hermanos no tienen DNI; pero acá está la prueba de que nosotros sí existíamos”.

Al día siguiente de este evento en la ciudad de La Plata, la comunidad de Río Muerto realizó una ceremonia de recibimiento de los restos de la niña nivacché o niño nivaclé.

Curso: Manejo y Restitución de restos humanos

El auditorio del Museo de La Plata fue escenario del curso dado por la Dra Marina Sardi, Jefa de la Sección Demandas Académicas y Comunitarias de la División Antropología junto al Dr. Mariano del Papa, Jefe de la Sección de Colecciones de la División Antropología. Durante dos días, y con un público especializado en la temática, entre bioarqueólogxs, estudiantes de antropología, museólogxs, antropólogxs sociales y conservadores, luego de la apertura a cargo de una referente mapuche, lxs docentes iniciaron el curso con la presentación del marco teórico para el abordaje de un tema tan complejo y sensible. 

Con posterioridad a un recorrido cronológico donde fue posible ver los precedentes y el surgimiento del estudio del cuerpo humano con fines científicos, analizar el contexto de las teorías vinculadas con los estudios de anatomía comparada y los conceptos relacionados con las clasificaciones raciales; se desarrollaron los objetivos de formación de las primeras colecciones de restos humanos a nivel global.

En un ambiente interactivo entre el público presente y lxs docentes, pudimos asistir a la explicación pormenorizada de los procedimientos y las prácticas museológicas de adquisición, catalogación y conservación de las colecciones, atendiendo a las problemáticas actuales vinculadas con el manejo de los restos humanos. 

Fue posible conocer así los cambios en base a las diversas experiencias de restitución, las situaciones que llevaron al armado de protocolos, en donde también se hizo referencia al marco jurídico de acción.

Finalmente, y a través de la exposición de casos de restitución específicos,  se realizaron comentarios en base a las diferentes experiencias en el Museo de La Plata, lo cual propició un espacio para la reflexión y el intercambio entre los diferentes asistentes.

Este curso constituyó una experiencia inédita por su apertura a una audiencia por fuera del MLP. Y durante los dos días de formación e intercambios, pudimos conocer los procesos de restitución de restos humanos y sus arduos y complejos aspectos.